讓教會身分界定使命詞彙

每一社羣皆會形成他們特有的潮語或術語，故基督羣體有他們的「屬靈」術語並不出奇，只是要分清，多用屬靈術語不一定代表那羣體很屬靈，關鍵是信仰生活能否表達那些詞彙在聖經文本的意義。當然，講一套做一套會令人反感，我們所講的也失去影響力。當我們將「馬戶」當為「馿」，「又鳥」當做「鳮」，我們就給那惡者留地步，削弱見證福音的能力。今天讓我們細思兩個常談的教會使命術語，反思這些使命的意義。

「我們要行公義」

公義，在今天變成核心追求的夢想。無論是荷李活、韓流還是港產片，只要有這類討回公道的故事劇情，惡人當刻被懲治，就能大快人心，大受歡迎。香港教會信徒也傾向以爭取公義和為受屈的人伸冤作為使命實踐。

「當時，我吩咐你們的審判官說：『你們聽訟，無論是弟兄之間的訴訟，或與寄居者之間的訴訟，都要秉公判斷。審判的時候不可看人的情面；無論大小，你們都要聽訟。不可因人而懼怕，因為審判是上帝的事。你們當中若有難斷的案件，可以呈到我這裏，讓我來聽訟。』」（申一16-17，《和修版》）

義，在舊約和新約都出現很多次，當中有不同意思。舊約的確有公道和公平的吩咐，要求約民反映上帝不偏待人這本性的行動（因為審判是上帝的事）。公，對應於私，就是不行私刑、不徇私，並需要公開和不徇情面作仲裁，返回證據和上帝視角，不偏不倚聆聽雙方的陳詞。換言之，這不是靠輿論或民眾聲音而來的公審（申一17：「不可因人而懼怕」；參路二十三18、21、23，耶穌被判死刑的主要原因），也不是立場先行，站在自認為值得同情的那方的角度為他們說話。公平審判強調「聽」，經文至少三次要求人們聽訟。

律法要求秉公判斷，反而是愛鄰如己的實踐︰「你們審判的時候，不可不公正；不可偏護貧窮人，也不可看重有權勢人的臉，總要公平審判你的鄰舍。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民。你要愛鄰如己。我是耶和華。」（利十九15、18，《和修版》）即使對方有罪，審訊也絕不能為達致報仇或發洩怨氣為結果。應用於今天，公義的實踐需要我們兼聽控辯雙方陳詞，看重事實，客觀地衡量刑責。

新約聖經似乎也有類似要求，但若細心思考，那公義的行動比猶太律法更進一步。哥林多前書第六章記載，在當時社會財務訴訟都偏頗不公的制度下，保羅責備該教會的弟兄利用社會財務仲裁的漏洞：「你們反倒去冤枉人，虧負人，況且所冤枉所虧負的就是弟兄。」（林前六8，《和修版》）重複責備他們「虧負人」。

強調因信稱義的羅馬書也有相應的吩咐：「你們除了彼此相愛，對任何人都不可虧欠甚麼，因為那愛人的就成全了律法。愛是不對鄰人作惡，所以愛就成全了律法。」（羅十三8、10，《和修版》）

保羅似乎重申耶穌登山寶訓的教導，公義不再是以眼還眼、以牙還牙，即使鄰舍（包括掌權者、猶太人等逼迫教會的惡鄰舍）作惡和虧欠我們，我們也不可虧欠他們，仍要向他們盡諸般的義，如交稅或盡猶太傳統的義務。

應用於今天，即使是非牟利機構，無論甚麼理由，都應給員工準時出糧，不能因着自己受罪，或因着自己領受了所謂「馬其頓」異象，就虧負前線員工的薪金。即使以為政府虧待我們，我們也不可將之「傳染」下去，虧負員工應得的工價。

對比舊約，新約對公義有進一步的要求，就是停止傳播不義給其他無辜的鄰舍。我們既然是蒙恩稱義的羣體，就要預備承受不義，寧可讓步，聽憑主怒。這不單是面對迫害時的態度，也是基督羣體與自義的猶太人之大不同︰被虧待，到我們為止，由我們流出去的是給各類鄰舍應盡的道義。

若教會真能活出主耶穌要求的福音公義，就是勝過文士和法利賽人的公道公義，即使我們身屬不同國家，在國與國、民與民之間的爭議上，普世教會應能減少戾氣指責，多些締造兼聽的空間。

「我們要回應時代」

香港基督教的 KOL（互聯網上的主流意見領袖）常呼籲我們要回應時代。教會誠然不應閉門造車，不問世事。若不是先聖先賢來華宣教，宣教士在傳福音的同時回應時代的需要，如興辦學校教育、服侍偷渡來港的難民，甚至在九龍城寨傳福音，帶領吸毒者與妓女重拾尊嚴，重新做人。沒有這些長年的社關服侍，今天香港教會也不會在社會上建立起那麼多社會服務，在香港累積了不少公信力。

近年因着處境化神學興起，南非、巴西等地區的教會因應其獨特的歷史社會困境，將回應時代的使命落實為社會制度改革的倡議。香港一些回應時代的主張往往依樣畫葫蘆，要求香港教會也需作社會先知，針砭時弊，要求政府改變公共政策，為弱勢社羣爭取多些社會資源。這可算是善意的尋租行為（rent seeking）。這動機原本無可厚非，可能是為着某類弱勢羣體的好處。然而教會要回應獨特時代的哪些需要？跟其他地區的社會困境有何不同？用甚麼手段回應這需要？當我們求父的旨意行在地上，如同行在天上（參主禱文），教會的角色是甚麼？是倡議者？是壓力團體？是有識見、有骨氣，卻願俯首屈膝的洗腳僕人（參約十三12-18）？教會的角色定位，能讓我們在回應時代需要時，不致被時代需要牽着走。

筆者曾反思︰全球疫情持續三年多，期間教會回應時代需要，派口罩或消毒藥水。為何沒有教會回應最根本的需要，花錢花心思研發疫苗？某位資深牧師的回答很有啟發性︰「教會不是研發傳染病疫苗的專家，也不是謀利羣體，不應去作這些事。」他點出教會回應時代的關鍵要點︰回應時先要弄清楚「教會是甚麼」這個身分問題。

教會非單不謀利，也不謀權。教會並不是謀權的羣體，若基督的身體不再是以先知身分主導，而是一個領受十字架恩典而形成的愛與復和羣體（參林後五14-21），我們就可辨明甚麼才是按我們獨特處境該回應的需要，甚麼需要不應回應。即使要回應，我們也可分辨以甚麼方式與行動回應，並且由誰付代價回應。

福音的確不是口號，也不單是給人死後保障的靈魂保險。同樣，福音也不是競選政綱；教會不是聚集滴水權利為大池的謀權政黨；講壇也不是炮台、抒發己見的議事平台，或自視受害者的訴苦論壇。教會是甚麼？這限制我們回應時代的需要，有所為，有所不為，並規範我們實踐使命時的所作所為。

按聖經闡釋屬靈用語

若我們這些日常信仰術語和使命宣言能返回聖經，以神應得的義的角度細思慢想，也許我們可以使徒行傳的教會為鏡，即使是社會上的弱勢社羣，卻比今天的我們更有大能實踐福音使命，得眾民的敬重，歸榮耀予父神。

（作者是信義宗神學院新約教授、基督教香港崇真會牧師）

本文轉載自《傳書》雙月刊第190期，版權屬『中國信徒佈道會』。