古經今釋－從新約引用舊約經文看釋經原則

引言

據一個保守的統計，新約引用舊約的材料約有二百二、三十處，若按此計算新約有百分之四至五的內容引用舊約。但實際上研究指示，整本新約《聖經》約有四、五千處與舊約有關的材料，那差不多是新約《聖經》一半，是直接或間接受到舊約影響。按個人的統計，新約直接用引號引用舊約《聖經》的，約有二百七、八十處。藉得注意的是，新約是引用舊約每一部份，今日有些人強調新約講的福音，而舊約的摩西五經講律法等等。但實際上在新約的符類福音書或保羅書信中，卻很平均地引用摩西五經、詩歌書和先知書等的經文。新約《聖經》引用舊約的每一部份，但引用的材料沒有一個字或一節是出於我們所謂的「旁經」。從這角度看，直接或間接的引證我們今日的正典是可靠和可信的。

以下提出幾段新約經文，有人認為是反對舊約，意圖把舊約推翻。例如登山寶訓中耶穌提出的幾段經文，特別馬太福音五章的下半章許多經文引用舊約時說：「你們聽見從前有話說」然後耶穌說：「然而我告訴你們」耶穌說的與舊約不大一樣，所以有人說耶穌把舊約推翻了。但如果我們好好注意耶穌說的語氣：「你們聽見有話說，不可殺人，然而我告訴你們，恨弟兄的就是犯了殺人罪。你不可姦淫，然而我告訴你們，你們看見婦女就動了淫念的，就犯了姦淫。」當主耶穌說：「你們聽到有話說」時，他沒有說這話是錯的。《聖經》說：「你不可殺人」，可能很多人認為「我沒有用刀殺人，我就沒有犯罪。」主耶穌是把這話的屬靈意義解釋出來：「然而我告訴你們，那恨弟兄的就是殺人。」換句話說，《聖經》裏說的殺人的意思，不是說與對方有甚麼關係，不是指我們有殺人的行動，而是內心裏有殺人的意念，這就是罪。主耶穌把《聖經》的話的屬靈的意義，或是在我們生命的真正應有意義說出來，由此可見新約《聖經》並不是推翻或反駁舊約的任何話語。

另一方面，在新約引用舊約時，它有很多引用的詞句，也值得我們注意。作者也許引用舊約詩歌書的一句說話，或是摩西五經的一些話，甚至於是歷史書的一些話語，引用的時候，並不指出於某一卷書，或某一作者的話，無論是主耶穌或新約作者，也只是說：「神說......」，或是說「《聖經》說......」，在新約作者或主耶穌眼中，舊約所有的話，也是神藉著某些作者寫出來，所以他們簡單說「神說」。

我們可以思想新約作者怎樣引用舊約，很多人都認為新約的作者如保羅是一個接受希伯來教育的人，他對希伯來文認識很深，所以有人認為他引用舊約時，自己把舊約希伯來文翻譯成希臘文。但近代學者為我們舉出很多例子，把過去這個說法推翻了。保羅所引用的舊約大慨是當時猶太人所通用的希臘文譯本，我們不討論那一個說法正確，但無論如何，他現在引用的經文，我們不能確定是直接引用或是作出了更改。

不過按人情來說，保羅書信的對象大多是當時懂得希臘文的人，就如現在我們用英文寫書，當引用中文《聖經》時，我要用甚麼版本呢？我會選一個看中文人士普遍會用的版本，因大家都熟悉，故較易了解。對新約作者來說，相信也會引用當時通用的希臘文版本，當時的七十士譯本可能是最通用的版本，故被引用機會較多。另一方面，當時的經文沒有標點符號，也沒有引號，句子的劃分也沒有一定標準，將一句說話連起來寫出來，就像英文將字母寫在一起，再分成為不同的句子及字。我們所讀的版本都是經過編輯分句、分段，亦有人提認為可能在編輯的時候，有些句子分得不太適合。

亦有些人指出，希臘文的標點符號不同亦造成內文意思的不同，但基本上沒有一處地方因為更改了標點而將其意義更改了，故新約所引用的舊約基本意思都很清楚，而且把它真正的意義表達出來了，所表達的正是《聖經》原來的意思，所以新約作者把它視為權威。 

在新約裏很多時引用舊約時會說：「因為《聖經》這樣說，我們就要這樣做」，有時候因為某一個字的改變，就會影響我們思想的一部分，加拉太書三章保羅所說的：「神要擇選亞伯拉罕，要賜福他的後裔。」保羅說「後裔」這字是用單數，不是複數；不是很多後裔而是一個，就是以撒，這以撒就代表主耶穌，只有一個。有人說這是保羅勉強地去解釋，但保羅所以這樣講，因為他知道這是神的話，神既然這樣說，他就視為權威。故我們可以看到，新約引用舊約時，非常嚴格去遵守舊約的意思，而這樣的引用成為他們的根基和標準。

此外，新約引用舊約時，其上下文的用法是否與舊約符合呢？我們要很小心去觀察這些經文，因為在舊約中有一些經文被當時一般猶太人視為神的話，同時這些話也普遍被接納，而普遍人都會使用，因此可能被一般人視為一種成語去使用。我們亦會引用一些成語，當引用成語時，我們會先查考這成語的典故和背景，查看今天我們用的時候與初出來的背景是否符合呢？為了學術的緣故，我們會如此研究，實際上引用的時候，我們不一定會按著背景出處來使用，只是此成語所表達的意思適合，我們就會引用。

我以下兩處經文作例子： 腓立比書一章19節：「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。」

約伯記十三章16節：「這要成為我的拯救，因為不虔誠的人不得到他面前。」

保羅在腓立比書用「終必叫我得救」和約伯記的「成為我的拯救」，在七十士譯本這兩個字的希臘文構造完全一樣。「終必」與「成為」是同一個文化結構，這裏的「得救」與「拯救」原來的用法也是相同的。當然相信神的人有此觀念──我終必得救，神必為我預備一個出路，可以應用在任何一個環境裏，無論你遇到甚麼困難，如經濟困難、身體軟弱、被人逼迫、會考不合格等，無論你的問題是甚麼，就可以用這句話「最終有出路」，我們相信神會為我們預備出路。

有些作者指出《聖經》裏有很多這類話語，換句話說，有一些用詞被當時的人普遍接納成為成語了，故用的的時候就不必理會出處的意思，因為意思已經很明顯，神必為我預備出路，我必得拯救。把這件事可引用在馬太福音二章15節：「住在那裏，直到希律死了，這是應驗主藉先知所說話說，『我從埃及召出我的兒子來。』」這句話是說主耶穌在埃及被召出來，這節《聖經》引用的是何西阿書十一章1節：「以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」何西阿書所講的與主耶穌沒有關係，這是指當時的以色列人，故此有人批評馬太亂引用《聖經》，沒有根據。其實若將這句話的真正屬靈意義看清楚，在那個時候，神要將他的百姓從埃及召出來，這表示神在百姓身上的計劃，祂自己能夠執行，將祂的兒子從埃及召出來。但這件事的真正屬靈意義，是神能按祂的計劃和祂的能力，把祂的百姓拯救出來。在《聖經》作者的眼中，完全沒有困難，再加上講這話的時候，作者是被聖靈所默示。聖靈用他的話來形容主耶穌，這與他過去解釋或形容主耶穌被召的情形一樣。若今天我們去批評經文的對錯，我們就是越過了我們的權力了，因為聖靈有權力如此指示祂的僕人。不過當時人的屬靈看法也沒有錯，若真有這預表的意義，這不成為這裏《聖經》引用舊約錯誤的理由。相信這不會影響我們對《聖經》的信心，這也不是《聖經》裏一個錯誤，按我們今天所能了解，所知道的經文背景，這不成為一個藉得欄阻或阻礙我們的信心的理由。

編按：本文發表於2010年前。

延伸閱讀書籍：

郭文池 《聖經論》 

曾思瀚《新約鑑別學導論：方法論與應用指南》