不動情可以指神本身沒有感覺、不會動情，或說祂不會受任何外來事物影響而動情。這定義卻絕不是說神沒有感情，關鍵的乃是外來事物無法強逼祂產生感覺；祂的感情是從祂那自我永恆不變的本質流出來的。神的不動情亦非指祂不會有所行動，而是其他事物不能促使或強逼祂行動。神是「不能被動的動者」（unmoved mover）。終極而言，宇宙的一切都是由祂推動的（徒十七28），卻沒有任何事物推動祂（徒十七25）。

聖經佐證神是自給自足，不受任何外來情況改變的。祂毫無缺欠；地和天，所有的都屬神（申十14），所有事物都從神而來（代上二十九14），世人的公義和過犯沒有影響神（伯二十二2-3，三十五6-7）。保羅也說，沒有人曾給神任何東西，要祂償還（羅十一35-36）。

神的不動情可分為兩類：首先是強性或剛性的——神完全不受外界影響，沒有感覺，具完全的不動性。其次是軟性的——神會受世界影響，卻不會失去控制。批評神不動情這教義的人，認為不動情是指隔膜、無反應、沒同情或麻木。其中一位二十世紀的神學家莫特曼，極力主張神受這世界影響而動情。莫氏其中一本著作為《被釘十字架的上帝》。首先，他認為支持神受苦的原因有三：

一、基督受苦、代罪

莫特曼對基督受苦的觀點，延續了路德的十字架神學。莫氏認為十字架是基督教信仰的中心。他反對初期教父劃分基督的兩性，把基督受苦歸於祂的人性，而基督的神性乃用希臘哲學來解讀。那麼，莫氏如何理解神觀？他認為以十字架的過程為起點。他堅持基督教的神是「動情」的神。

二、愛的本質

哲學的神觀高舉神，認為祂不受受造物和宇宙影響。支持者認為，神不會因受造物動情。莫特曼反對這種神觀，認為神愛世界，並以熱切的關懷與受苦等行動來表達愛。莫氏並非在用擬人法，透過人的愛來思考神的愛；他純粹以十字架的行動來解讀神的愛。十字架所表達的神愛，是有感情的關懷；祂願意為人，並與人受苦。

三、神義論

傳統所說的神不動情難以解釋世界的苦難。莫特曼於是重新建構了神觀，認為基督經歷十字架時，神也一同受苦。在馬太福音二十七章28節中，子因父離棄而受苦，父也同時受苦。莫氏強調，神受苦是基於基督的救贖工作，而受苦的結果是勝過苦難。

莫特曼又分析了耶穌在十字架上的呼喚。馬可福音十五章34節是中心經文，足以顯示神受苦。耶穌在十字架上被離棄是莫氏的重點。他認為聖子、聖父都在受苦，卻是以不同方式；受苦的不單是人類的問題，也涉及聖父與子之間的關係；子在十字架上受離棄之苦，父也因失去子，受憂傷之苦；兩者所受的苦難並重，都飽受被逼分離之苦。莫氏解讀離棄時，並沒有把父和子分割；反之，他們之間的分離，極能表達出父子之間原來的合一。莫氏認為分割與合一是神愛的悖論，而聖靈則以愛把父子聯合，讓聖父的痛苦聯合於聖子的自我獻上。十字架上神受苦與世界的密切關係如下：

（1）神在十字架上受苦是獨特的事。在舊約中，以色列輕忽與神立約的關係，經常叛逆、背約，對神確實造成影響或傷害，叫祂受苦；然而，莫特曼認為十字架上神受苦的事，卻是獨一無二的，因為十字架指出聖子棄絕自己，聖父也就因而失去祂的兒子。

（2）神與世界的關係是雙向的而非靜些的。神首先採取主動。三一神是愛的群體，對彼此開放。神受苦是出於愛，原因與目標均是為成全祂對這世界的愛意。神這樣的行動喚醒人類以自由與祂建立關係。

本文摘自李日堂《神論》（香港：播道會文字部。2016，PP133-135。）

文章標題為編者所加。

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